四课 知其不可而为之
课题曰“知其不可而为之”，这是取隐者的是非为标准。儒与隐都说世道恶流滚滚，孔子迎流砥柱，激浊扬清，而隐士避恶畏害，以保身为计。《论语》中有孔子难过的自白：“人没法离世与鸟兽同群呀！天下清明的话，我哪会去搞什么变革。”子路愤然曰：“君子之仕，为尽做人义务，大道不行心早知，还用你们说！”
马恩有言，一个时代的统治思想，即统治阶级的思想。“时代潮流”多为统治者以权造势之主流。而孔孟贵道不贵势，可不可唯义不义，不由势力左右。后来道、法两家合伙，共同攻儒，道之“无为”与法术之“无所不为”奇妙地对立统一了。统一的基础就是道法双方都为身不为民，而儒则视待民“不仁”为大无道，不能容忍。逆流而动未必非，顺风放火未必是，积极消极要分事。
孔子请讨陈恒弑君，哀公与三卿皆曰“不可”。编者又由隐者转向与君卿同立场，宣判孔子不可而为，逆流而动。倘谓章意逆弑君篡位之野心家诚有之，可孔子并未“为之”，只反复声明：“以吾从大夫之后，不敢不告。”不义不言，是大夫失职，建议不行，是你们当权者的渎职，哲人依礼尽责就完了，是反而未动，再无任何“为之”。可见此课题不能成立。
（13）关于“丧家狗”
郑人所说，当为看客公意，是将孔子其人与命运分开介绍：“东门有人”，其额宽广似尧，颈正直像皋陶，肩如子产能任一国之重，不过腰以下的腿股不及治遍九州水土的大禹“三寸”。人是社会关系的总合，可知此哲人是仁厚、正义、贤能的总成，只是功民不及禹几分。察其当前境遇，则“累累若丧家之狗”。对圣人落魄，似不无惋惜之意，和现代先进的幸灾乐祸，全然不同。在陈绝粮时，孔子就自比为风餐野宿之虎兕，和弟子讨论过：为国家求安乐者，为什么偏遭权势打压，落得无家可归？想起前贤比干谏死，伯夷叔齐饿死，枉道皆不容直道，引为同调以自宽解。颜回最能道夫子之心：“夫子之道至大，故天下不能容。虽然，夫子修而行之。不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也；夫道已大修而不用，是有国者之丑也！”这是理解孔颜价值观的要义，亦在《史记》叙“丧家狗”同篇，编者对有助于知孔子者，例皆弃而不取。
其实人狗同愿有家，二者丧家皆颓丧。真问题在于：虐民还是爱民？求天下安乐之仁圣乃是“天地之心”“五行之秀”“万物之贵”，使其无家丧国，非有道者之耻，正国主家君之恶。倘人而为吠尧之桀犬，士而甘作助纣为虐之狼狗，在血腥批孔中狂吠“痛打落水狗”，此种附炎顺势的看家恶狗，绝非欧人所谓“人类朋友”，岂可望整理六经、育天下英才、为中华奠定民族灵魂的丧家狗之项背耶？当舜不得其顽父恶母，西伯囚于羑里，周公避患于流言，古今直道而穷者，孰非累累然若丧家之狗！杜甫吟道：“文章憎命达，魑魅喜人过。”同情不幸与幸灾乐祸，是测验仁爱与冷酷的试金石。嘲讽落水者每自鸣得意，不思胜为王侯败为贼是强盗逻辑，岂可以此教人子弟？