对于“贤贤易色”这句话也几种不同的理解。“贤贤”与孔子说的“亲仁”实际上没有区别，一般也没有引起歧义。问题是这个“易色”。朱熹说：“贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。”[xiv]意思是学习贤人的优秀品德，就会改变人的好色之心，这向善就有诚意了。
南怀瑾先生是当今有名的国学大师，他的《论语别裁》里面说到朱熹这样解释就感叹“孔子被人叫打倒，就是这样受冤的”，说“一旦亲近贤人，就连女色也不要了，女朋友不要了，太太也不要了”[xv]。
国内有些注本也觉得朱熹不妥。如杨伯峻译为：“对妻子，重品德，不重容貌。”这样就把“贤贤”的原意搞错了，“贤贤”变成“重视妻子的品德”了。我在《每日论语》里面是这样翻译的：“敬重贤人，一看见他们就要肃然起敬，改变平时对人随随便便的态度。”这句话“易”就是“改变”的意思，“色”即脸色和态度。看见有仁德的贤人来了，应该改变平时随随便便的态度。
把“贤贤”与“好色”联系起来，古来这种看法很多，清刘宝楠注《论语正义》：“贤贤易色，明夫妇之伦也。”接着引证《诗经》“关雎”一诗说淑女配君子，是为了消除好色之心，使大家都去尊重贤人。然后说：“今案夫妇为人伦之始，故此文叙于事父母事君之前。《汉书》李寻传引此文。颜师古注‘易色，轻略于色，不贵之也。’公羊文十二年传‘俾君子易怠’。何休注‘易怠，犹轻惰也’。是‘易’有‘轻略’之义。又广雅释言‘易，如也’。王氏念孙疏证引之云‘论语贤贤易色，易者，如也，犹言好德如好色也’。此训亦通。”这段话对于“易”字有两种解释，第一是解释为“轻略”，那么“贤贤易色”就是“尊重贤人，轻略美色”的意思；第二是解释为“如”，那么“贤贤易色”就是“好德如好色”的意思。还说“孔曰：子夏弟子卜商也，言以好色之心好贤，则善”。不管怎么解释，都把“贤贤”与“好色”联系起来。不仅与“好色”联系起来，连夫妻之伦处理不好，也是“好色”。
孔子虽然一生致力于克己复礼，经常强调美色的危害，但是并没有把夫妻之伦也纳入危害之中。孔子说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”即使是修行的人，下手处也可以从夫妻关系做起，正而不邪的夫妻关系是人类赖以繁衍的基础。所谓正而不邪，就是佛教所说居士五戒中要戒邪yin。也就是我们现在所要求的，夫妻要真诚，感情要专一。《关睢》中“雎鸠”是一种情感专一的水鸟，《关睢》托“雎鸠”起兴，从一开头就告诫我们要走正道，感情不要偏离“礼”的轨道。男女之间的爱情是人的天性，但人是懂“礼”的，就是理智的，若偏离“礼”和“理智”，就会走向两端，不再是中庸了。不符合中庸，就会yin乱，甚至犯罪。同样世间的人若断绝情欲也不通情理，人不是石头，只是情感需要正确引导，而不要像洪水一样一发不可收拾。看看《关睢》中的君子和淑女，他们走的正是中庸之道，符合人类的道德伦理，所以是值得提倡和歌颂的。
孔子虽然提倡“关雎式”的爱情，说《关雎》“乐而不yin，哀而不伤”，但是也并非现在有个别人把孔子说成性情中人，甚至说孔子是“情种”，这是不符合历史原貌的，也是违背孔子的“中庸之道”的。1930年，著名作家林语堂写了一部剧本，叫做《子见南子》，描写孔子与卫灵公的婚外恋，把孔子塑造成为一个“天生情种”式的人物，这就太离谱了，所有情节都是瞎编乱说的。
三、无友不如己
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
这是《学而篇》第八章。“无友不如己者”朱熹是这样注解：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”那么这句话的意思就是“不交不如自己的朋友”了。如果真像朱熹这样解释，孔子也不能是圣人了。只因为朱熹的注解被统治者提升为封建社会“开科取士”的依据，历代知识分子受其害的不少。
像朱熹这样理解的，还有很多。清刘宝楠注《论语正义》：“周公曰‘不如我者，吾不与处，损我者也；与吾等者，吾不与处，无益我者也。吾所与处者，必贤于我。”根据周公的话，《论语正义》说“则不如己者，即不仁之人，夫子不欲深斥，故只言不如己而已”。还引证了很多：“《吕氏春秋》骄恣篇引仲虺（huǐ）曰‘能自为取帅者王，能自取友者存，其所择而莫如己者亡’；《群善治要》引中论曰：‘君子不友不如己者，非羞彼而大我也；不如己者，须己慎者也。然则扶人不暇，将谁相我哉？吾之偾（fèn）也，亦无日矣！’又《韩诗外传》南假子曰：‘夫高比，所以广德也；下比，所以狭行也。此于善者，自进之阶；此于恶者，自退之原也。诸文并足发明此言之旨。”
因为既然不能交比不上自己的朋友，那么对下文“过则勿惮改”就有人理解为交朋友交错了，所以要改。《论语正义》：“皇疏载一说云，若结友遇误，不得善人，则改易之，莫难之也。故李充云，若友失其人，改之为贵也。案高诱注吕氏春秋骄恣篇，引无友不如己者，过则勿惮改，以证所择而莫如己者亡之义。亦以过为结友过误，或汉人有此义。故李充云然。然既知误交，何难即改，似不足为君子虑也。”这真是一错再错了！
或者受传统的影响，或者是出于自己的主观臆测，今世新出的很多版本的论语译注都是这样理解的。略举几例。杨伯峻译注《论语译注》的译文是“不要跟不如自己的人交朋友”。徐志刚《论语通译》也是这样。中华书局出了“中学生文化素质提高丛书”，有李申编著的《论语精粹解读》[xvi]也是这个意思。
君子真的“不交比自己差的朋友吗”？我认为，若君子不交比自己差的朋友，也不能为君子了。既然是君子，对于比自己强的就会虚心学习，对于比自己差的，也能看到他的优点，即使完全没有优点，也可以做反面的榜样。因此，我在《每日论语》是这样翻译这段话的：“君子不自重，就不会有威严，即使学习，也不会牢固。做人要以忠诚和信任为根本，没有哪个朋友不如自己。有了过错不要怕改正。”
不管是哪位伟人，他们都是很谦虚谨慎的。佛陀说：“一切众生都有如来智慧德相，只因为妄想执着，不能证得。”中国净土宗十三祖印光法师曾经说：“看一切人都是菩萨，只有我一人实是凡夫！”[xvii]孔子也说过：“三人行，必有我师焉！”圣人千言万语都要我们消除分别心，发出平等心、慈悲心，怎么还会歧视众生呢？所以谦虚是一种美德，孔子在这里是加以提倡的。在《周易》上六十四卦，所讲的都是天地阴阳变化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去恶从善，吉卦教人要日新又新。独有谦卦，每一爻都吉祥。《易》说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是故“谦”之一卦，六爻皆吉。（易经谦卦上说：“天的道理，不论什么，凡骄傲自满的，就要使他亏损，而谦虚的就让他得到益处。地的道理，不论什么，凡骄傲自满的，也要使他改变，不能让他永远满足；而谦虚的要使他滋润不枯。就像低的地方，流水经过，必定会充满他的缺陷。鬼神的道理，凡骄傲自满的，就要使他受害，谦虚的便让他受福。人的道理，都是厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人。”）《尚书》说：“满招损，谦受益。”所以孔子说“无友不如己者”的意思，就是要人永远保持谦虚谨慎的态度，看一切朋友都没有不如自己的。这里与前面的“君子不重则不威”形成对比，“重”即自重，要增加人的自信心，人才能前进。但是过分的自信就会变成骄傲自满，以为自己很了不起，唯独自己一切都好，别人都不如自己。这样下去，君子也就变成小人了。所以“君子不重则不威”和“无友不如己者”从两个方面提出君子的处世的人生态度。