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《庄子》对理想人格的塑造,
《庄子》一书洋洋乎十余万言，\"以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥\"《庄子·天下》，下引《庄子》之文只注篇名﹚，不为王侯将相之安邦治国，不为圣人君子之普渡众生，只为要塑造一个\"独与天地精神往来，而不敖倪万物\"﹙《天下》﹚，\"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷\"﹙《逍遥游》﹚的理想人格--\"真人\"1。正如司马迁所说，庄子\"其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之\"2。
本文旨在探讨庄子\"真人\"人格的理论根基、品格特征和修为之法。
一、道通为一
庄子在《齐物论》第一段中为我们展示了两幅极其精彩而生动的画面，一为\"地籁图\"：
夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枧、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者；前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。
一为\"天籁图\"：
夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取；怒者其谁邪？
两幅图为我们揭示了这样一个道理：天地万物，无论虫、鱼、草、兽、山、河、湖、泽，无论是、非、美、丑，善、恶、贵、贱，莫不经有限而趋无限，由相对而达绝对。毛嫱，可谓人间美女也，而\"鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤\"﹙《齐物论》﹚，如是则何为美、何为丑？朝菌，朝生而暮落，惠姑，春生而夏死；彭祖寿至七百，而大椿年延三万，如是则孰为寿、孰为夭？庄周梦蝴蝶，蝶亦梦庄周，如是则周耶、蝶耶？梦耶、觉耶？所以，在庄子看来，\"天地，一指也，万物一马也\"﹙同上﹚，\"自其异者视之，肝、胆，楚、越也，自其同者视之，万物皆一也\"﹙《德充符》﹚，这就是庄子的\"齐物论\"。\"齐物论\"就是要一物我，等是非，齐生死。
既如此，则\"齐\"者何齐？\"一\"者何物？庄子说\"行于万物，道也\"﹙《天地》﹚，又说\"道通为一\"﹙《齐物论》﹚。即是说世间万物从表面上看有长短高低之别、是非美丑之异，世人也因此而各执一方--或就高而贬低，或悦生而恶死，或是其所是，或非其所非；而从本质上﹙道﹚看，万物皆因自然，本无差等，故万物皆得道。因而以道观之，万物之\"别\"、之\"异\"全部被消解而化归为一。近人张松如先生总结得好：\"有分的是万物，无分的是道……齐物论者齐道论也。\"3
那末，究竟何为\"道\"？《庄子》一书言\"道\"之处很多，却并未对道作专门的、系统的论述；但总的说来，道的性质还是明显的。本文认为，\"道\"有如下四个特性：
﹙1﹚道的客观至上性。《大宗师》篇中说，道，\"可传而不可受，可得而不可见\"、\"自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。\"《天地》篇说：\"夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。\"这些都表明道相对于天地万物的至上性和客观性。然而这种客观至上性并不表明道是造物主，前引\"天籁图\"中\"咸其自取，怒者其谁邪？\"一语明确否定了造物主的存在。道亦非某一具体物质，所谓\"物物者非物\"说的就是这个意思。
﹙2﹚道的周遍性。道虽有至上性，但并不是高不可攀、遥不可及的抽象实体，也不是凝固不化的绝对，而是\"周\"、\"遍\"、\"咸\"于具体的万事万物中，与物一体--\"鹰击长空\"是得道，\"鱼翔浅底\"也是得道。在庄子看来，道\"无所不在\"，不仅在天、在人，而且\"在蝼蚁\"、\"在？稗\"，甚至\"在瓦甓\"、\"在屎溺\"。正如《天道》篇中所说：\"夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。\"
﹙3﹚道的自然性。这里的\"自然\"并非与人和社会相对的大自然。\"自\"是指万物自身；\"然\"有\"如是\"、\"这样\"的意思。合而言之，\"自然\"即是万物自身就是如此﹙这样﹚的意思。换句话说，天地万物既非造物主所赐，也非精神随意所受，既不需任何添饰，也不能稍加损益。《骈拇》篇写道：\"天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。\"这里的\"常然\"即是道，即是自然，方者不以矩，方者自方；圆者不以规，圆者自圆，皆本自然。反之\"凫胫虽短续之则忧；鹤胫虽长，短之则悲\"，故\"性长非所断，性短非所续。\"﹙《骈拇》﹚
﹙4﹚道的精神性。庄子对道的探讨并非要为现有界提供一个科学的说明，目的只是要澄明人的心灵境界。道一经为心灵所把捉，就不再是不可捉摸的\"物自体\"了，而是精神的超然与逍遥。心灵得道，则\"天地与我并生，万物与我为一\"﹙《齐物论》﹚；心灵得道，则可\"乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。\"﹙《应帝王》﹚这就是道的精神性。道的精神性并不表明道是主观的，人可以为所欲为，而是指心灵得道后的境界。
二、人性天放
战国之际，人性问题曾是百家争鸣的一个大课题。孟子言性善，视\"仁\"、\"义\"、\"礼\"、\"智\"为人之所固有；荀子主性恶，认为目之好色、耳之好声、口之好味、心之好利如果发展下去则必生争夺、yin乱之恶；法家则认为人性好利，人与人之间唯利是图。这都不是从自然本性来谈人性。
庄子的人性论本于他的道论。他继承老子\"道法自然\"的理论，认为\"道\"之于人即是\"德\"，亦即是人性。道本自然、虚静，故而人性也自然、天放。何谓\"天放\"？《马蹄》篇说：\"一而不傥，名曰天放。\"王夫之解此说：\"天如是，则亦如是……唯天是效。\"4简言之，\"天放\"就是顺应天性的意思。庄子又说：\"性者，生之质也。\"﹙《庚桑楚》﹚可见，人性是自然素朴、不受文饰的，是因顺天道、不待师教的。所以庄子的人性论可称之为\"自然人性论\"。依此理论，仁、义、名、位、利、欲都是人为的、后天的，因而不能将它们视为人的本性。
庄子的人性论是超世俗之善恶的。如果非要以善恶来言人性，则按照庄子的理论，自然率性就是善，人为矫饰就是恶。
庄子主张因任人的自然天性，而极力抨击戕贼人性的\"失性\"或\"伤性\"之举。庄子说：\"失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困悛中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬，皆生之害也。\"﹙《天地》﹚庄子是位深具忧患意识的哲人，他认为这是一个失了性的世界。他说：\"世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。\"﹙《缮性》﹚自三代以下者，天下莫不以物易其性。儒者以礼、乐、名、教枷之于人，乱人之性；墨者\"以绳墨自矫\"，自苦其身；辩者\"饰人之心，易人之意……逐万物而不反\"﹙《天下》﹚；世俗之人更是弛其形性，竞逐荣华，\"丧己于物，失性于俗。\"﹙《缮性》﹚\"小人以身殉利，士则以身殉名，大夫以身殉家，圣人则以身殉天下……天下尽殉也。\"﹙《骈拇》﹚
在庄子看来，保存着纯朴人性的至德之世才是人类的伊甸园。伊甸园中的生活本是素朴而宁静的，不知善恶之为何物，不知苦难之在何方。然而\"小惑易方，大惑易性。\"﹙《骈拥》﹚如今，乐园已失善恶已分，苦难也由是而生。自然天放的人性已被困陷于由君臣、父子、礼乐、刑政、是非、毁誉等等交织而成的层层网罗中。人类已毫无自由可言。人的一生，\"一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相糜，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲夫!终生役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？\"﹙《齐物论》﹚法国哲学家加缪曾说，这是\"一个燃烧而又冰冷的世界……人与这个世界的唯一联系就是荒谬\"，又说\"荒谬从根本上讲就是一种离异。\"5人离开他的本性而异化为他物，这是最本质的离异。加缪称之为\"荒谬\"，庄子则称之为\"失性\"--原来加缪与庄周竟有着如此天涯而咫尺的约定!
该如何悬解这一人生的困苦？是为情所困，自甘沉沦？还是斩情绝欲，逃遁出世？又该如何重建思想的人格？--历经大梦大觉后的苦痛，历经人生的拷问和沉思，一个\"乘云气、骑日月，而游乎四海之外\"的\"真人\"形象栩栩然从庄子心中浮升而出--
三、博大真人
《渔父》篇说：\"真者，所以受于天也，自然不可易也。\"所以，\"真人\"即是依乎天道而顺乎人性的人。像老子一样，庄子也以婴儿的品格来寄望真人。诚然，婴儿率真、淳朴，可算是\"真人\"，但\"真人\"并不是婴儿。婴儿虽性如混沌、不沾是非，但终究没有对尘世污浊的免疫力，有被异化的潜在可能；而真人是经过圆周运动重又回到起点后的\"婴儿\"，他能自觉地扬弃自我、超越是非，从而构筑一个逍遥自在的精神国度。
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