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《庄子》对理想人格的塑造,
庄子的\"真人\"与儒家的理想人格--\"圣人\"是有本质区别的。儒家的\"圣人\"具有一种以伦理为架构的道德人格，它以人伦--仁、义、孝、悌、君、臣、父、子--的\"有为\"取代自然的\"无为\"；庄子的\"真人\"具有的却是一种以超伦理为根基的自然人格，它的\"无为\"之道是与天道、人性完全相融合的。
庄子的\"真人\"也有别于尼采所幻想的\"超人\"。诚然，\"超人\"不仅要超越基督教的\"奴隶道德\"和一切教条与迷信，而且还要超越病弱的自我，以便能够\"做自己的主人\"，这一点与\"真人\"反\"失性\"、\"损性\"的精神相一致。但\"超人\"最终还是以掌握自己的命运、创造自我的价值、激发自我内在的\"冲创意志\"﹙陈鼓应译语﹚为追求的目标；而\"真人\"则要完全消融自我、放任心灵，以归于灵魂的宁静，如果说\"超人\"如酒一般浓烈，那么\"真人\"就似水一般恬淡。
大体说来，庄子的\"真人\"有如下几个方面的独特品格：
恬淡而虚静庄子一生过着贫困的生活。《外物》篇有载：\"庄周家贫，故往贷粟于监河侯。\"《山木》篇也说\"庄子衣大布而补之。正系履。\"但是庄子\"贫\"而不\"惫\"，潦而不倒，可谓安其贫而乐其道。以庄子自己为原型的理想真人，在品格上也是生活恬淡而灵魂安宁，\"其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……其容寂，其颡\"﹙《大宗师》﹚。《天道》篇写道：\"水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至。\"这都是强调真人的虚静品格。
安时而处顺老聃死，秦失论之曰：\"适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。\"﹙《养生主》﹚庄子妻死，庄子则\"鼓盆而歌\"。这些言行都反映了庄子独特的生死观。庄子说：\"生也死之徒，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……通天下一气耳。\"﹙《知北游》﹚可见，在庄子的眼中，生与死犹如太阳朝升暮落一样自然，所以生不足喜，死不足哀。故真人也视\"天地为室\"、\"以死生为一条\"，而对死生、毁誉、成败、美丑皆能安之若命，泰然处之。从根本上说，安时处顺就是\"无为\"，就是纯任自然，就是\"不逆寡，不雄成，不谟士……不知说生，不知恶死，……翛然而往，翛然而来而已\"﹙《大宗师》﹚。
无情又无己真人\"有人之形\"而\"无人之情\"。何谓\"无情\"？无情并非无感情，真人也会\"喜怒通四时\"。无情只是\"言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生\"﹙《德充符》﹚。简言之，真人是绝弃了情欲之情而因任着天性之情的人。\"倒置之民\"则\"忘其所不忘，不忘其所忘\"﹙同上﹚，\"忘其内而饰其外，外神劳精，皆于生外而附益之也。好生而恶死，好存而恶亡，好达而恶穷，好富而恶贫，好誉而恶毁；所好为贤，所恶为不肖。乃至饥渴寒暑，皆不顺其情之所适然。\"6《逍遥游》篇中说：\"至人无己，神人无功，圣人无名。\"\"无己\"即\"无我\"。\"我\"的本质是\"自然\"、\"虚静\"，所以\"无我\"就是不对任何非本真的东西作任何人为的\"追求\"。正如汤一介先生所说，\"无我\"，\"并非从形体上灭我，而是从精神上削损去原来的那个为功名利禄、是非善恶所束的状态，以归于本真的我。\"7近代学者蒋锡昌解\"无己\"的妙处时说，惟有无己，方能无功、无名；惟有无己，\"方能超越一切，无待一切……方能逍遥自如，快乐无穷。\"8
真人\"无情\"，故能不因情伤性；\"无己\"，故能不因己束性。无情又无己，则\"形如槁木，心若死灰\"﹙《齐物论》﹚，如是则能养性，能全性。
逍遥以自适《史记》中说，庄子\"宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁\"。无怪乎《庄子》一书置《逍遥游》篇于首，且大肆论之--大鹏\"扶摇而上九万里\"，可谓壮观，然犹待风之积，是\"遥也，而未能逍\"9；列子御风而行，旬有五日，\"虽免乎行，犹有所待\"；若真人之逍遥则心无所待--无待于青山绿水，无待于形康体寿，无待于功名利禄，怡然神旷，悠然自得，如\"入无穷之门，以游无极之野\"，\"与日月参光，与天地为常\"﹙《在宥》﹚，\"登高不栗，入水不濡，入火不热\"﹙《大宗师》﹚。这是一种无任何负累的、人与天﹙道﹚完全融为一体的绝对自由的境界。冯友兰先生认为这是人可能有的四种境界﹙自然境界、功利境界、道德境界、天地境界﹚中的最高的境界--天地境界。他说：\"我们所谓天地境界，用道家的话，应称为道德境界。\"又说\"《庄子·山木》篇说\'乘道德而浮游\'，\'浮游乎万物之祖，物物而不物于物\'，此是\'道德之乡\'。此所谓道德之乡正是我们所谓天地境界。\"10可见，逍遥于心以自适，当是博大真人的最高品格。
四、修道之方
真人虽有逍遥、恬淡、超然的品格，但能修炼至此境界者却是稀而又罕。倒并不是因为修为之法如何艰深，而是因为：一则芸芸众生为物所役，为名所困，大梦未觉；二则一些所谓的修道者不得庄子修道之要旨而误入歧途。
修道是一个整体的工夫，但解析来看，它又可分为由浅入深的几个方面：
第一、外其方。这里的\"方\"指天地、万物、是非、美丑等一切有形无形的身外之物。身外之物既非人性本有又劳形苦心，故而要超越于其外。《大宗师》篇说：\"叁日而后能外天下……七日而后能外物。\"\"外天下\"、\"外物\"即是外身外之方。《庚桑楚》篇又说：\"贵、富、显、严、名、利六者，勃志也\"，必须\"彻\"﹙撤﹚之，也是讲外其方的必要性。夫外其方者，若庖丁之解牛，游于空虚之境，顺乎自然之理，如是则物莫之能伤。
第二、离其形。这里的\"形\"指人的身体、生命。修道不仅要\"外天下\"、\"外物\"，而且要\"外生\"。\"已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独。\"﹙《大宗师》﹚离其形，则能忘物我，忘生死。《知北游》篇说：\"汝身非汝有也……是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。\"肉体、性命都非己所有，故无须专注于他们。所以，《庄子》书中的\"真人\"，形貌上往往或瞽或聋或跻或伛，这也表明了庄子高雅的审美情趣--不以外在的感官感受为美，而以内在精神体验为美。概要地说，要\"离其形\"就必须\"坐忘\"--\"堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。\"﹙同上﹚用郭象的注解说，坐忘，则\"内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。\"11
第三、虚其心。这是庄子论修道功夫中最玄妙而最精彩之处。如果只是\"外其方\"、\"离其形\"而不\"虚其心\"，则只能算是修身者，而远不是养性者、求道者。虚其心，就是要使心灵不滞于任何事物而保持空旷、虚静，这其实就是《人间世》篇中所说的\"心斋\"--\"若一志。无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。\"今人李德永先生认为，\"心斋\"之要诀有三--其一，止念。即把一切感觉器官和思维器官全部关闭，\"目无所见，耳无所闻，心无所知。\"﹙《在宥》﹚其二，集虚。即使意志转移到\"听之以气\"，从而耳目内敛，任气出入而无所用心，物之未至，虚以待之。其三，一志。即要有极大的韧性和耐力。12这种分析很透彻，也有一定道理；然而本人以为\"心斋\"还不只是这样的坐道功夫，\"心斋\"更是一种现实人生的处世之道--虚而待物，浮顺于世。即是说，\"真人\"仍处在现实的社会与人伦中，但并不热切地投入其中，而是冷峻地审视它，飘然地超脱它，恰如\"出淤泥而不染，濯清涟而不妖\"的莲花般高洁。
庄子在《山木》篇中用了一则寓言来说明\"虚心\"给人生处世所带来的妙处：\"方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒，而今也怒；向也虚，而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？\"看!区区虚舟丝毫不逊色于诺亚的方舟。印度哲人奥修用另一种方法注解\"虚舟\"之寓说：\"空出我，空出自我，你就变成一扇门，一扇门正好是空无，任何人都能通过，没有阻挡，没有障碍。\"13这也不失为一种领悟。所以《列御寇》篇明白地说，真人者，\"泛若不系之舟，虚而遨游者也。\"
要之，真人的修道之方在形式上就是先出乎方外，继而离乎形身，终而虚放其心而达乎逍遥之境的；但在本质上，修道之方并不是这样的繁琐的\"三步走\"，而是简捷的\"三位一体\"。也就是说，只要人把握到了道的本质，\"外其方\"、\"离其形\"、\"虚其心\"的三步工夫就会一气呵成，豁然开朗。《关尹子·药篇》中说：\"勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序进\"，说的也是这个道理。
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