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大地的委托：里尔克的后期诗歌,
人愿意相信，整个大地是同情他们的，因为人们能够耕耘土地，
使森林透光，让河流利于行船。他们的眼睛几乎紧盯着人，顺便看看
自然，把它视为一种理所当然的和现存的事物，是尽量供人利用的事
物。（22）
在这里，人们只把眼光放在一个“有用”的东西上，而不知道还有一个更广袤的“不可用的空间”（23），以为只有那个“有用”的空间才对人是有价值的。因此，里尔克说，人是“非常片面的”（24）。那么，当人生存在大地上，并与物打交道时，究竟什么是“物”中最值得追问的东西？在后期的一首诗中，里尔克写道：
啊，这并不是新鲜，朋友
机械排挤掉我们的手。
你们不要让过度迷惑，
赞美“新”的人，不久便沉默。
因为全宇宙比一根电线、
一座高楼，更是新颖无限。
看哪，星辰都是一团旧火，
但是更新的火却在消没。
不要相信，那最长的传递线
已经转动着来日的轮旋。
因为永劫同着永劫交谈。
真正发生的，多于我们的经验。
而未来把握最辽远的事体
和我们内心的严肃溶在一起。（25）
“物”并非仅仅是它们的“有用性”，超过其单纯“有用性”的则是那个“最辽远的事体”。对于里尔克的历史经验来说，在技术时代出现之前，一所房子、一口水井、一株人们天天看见的山坡上的树，一条往昔走过的街道，甚至一件穿过的衣服，都蕴含着无穷的意味和无限的亲密性，几乎每一物，都还是人们可以在其中发现人性和加入人性的“容器”。“物”所具有的这种收摄人性的价值，里尔克称之为“守护神价值”。因此，这种“物”在本质上已与人的内心溶在一起，成为一种不可替代的东西。
然而，现代的技术生产却恰恰消蚀了“物”所具有的“无穷意味”，取而代之的则是一种“无形象的活动”：
……可以经历的
事物日益消失，而强迫代替
它们的，则是一个无形象的活动。（26）
“无形象的活动”就是对“守护神价值”的否定，它不再为“物”提供一个缓慢生长和成熟的空间，而是使它们成为“可替代品”。这种“可替代品”在技术生产的“速度”中，可以迅速地消失，也可以迅速地生产出来，在它们里面，已不复有“人性”蕴含。正如里尔克所言：“今天，空洞乏味的东西，假货，生命的仿造品……从美国蜂拥而来。一座美国人说理解的房子，一个美国苹果或那里的一棵葡萄树，都与渗透着我们先辈的希望和沉思的房子、果实和葡萄毫无共同之处……（27）。
在众多“不可代替的可见物”越来越迅速消失的大地上，“物”充满了回归其本质的“乡愁”：
众人把破碎的王冠铸成钱币，
当世的主人占有了它们，
烈火中造就了机器，
隆隆效命于他的意欲，
但它们没有带来幸福。
乡思的矿石执迷着
要从钱币中离去，从那
引导它驶向生命之迷津的铁路上离去。
它傲然回绝了工厂和金库，
没有被卑鄙地溶化，而是
复归于坦荡的群山，
随后，群山将又一次关闭。（28）
然而，这种”复归“，除了进入内心，成为”不可见“的，已无其它逃逸之处，因为：
除了在内心，世界是不存在的。我们的生命随着变化而消逝。而
且外界越来越小以至化为乌有。（29）
大地（物）只有当它进入内心，才不至于在外部世界”化为乌有“。在1925年11月13日解释《杜依诺哀歌》的一封信中，里尔克进一步表达了哀歌的看法：
“除了在我们内心成为不可见的，大地已没有其它庇护所：我们
以自己本质的一部分参与了不可见之物，它身上（至少）有我们分有
它的凭证，当我们在此世存在时，我们能够增加我们在不可见之物上
的份额，－－只有在我们心中，才可能完成一种亲密的、持续的变形，
即把可见之物转化为不可见之物，转化为不再依赖于可见和可及的东
西，一如我们自己的命运在我们身上既是实在的，又是不可见的”
（30）。
在这里，我们看到，只有人首先进入内心，把自己的一部分本质参与到不可见之中，他才可能承纳大地进入人的内心。那么，什么是里尔克所说的”内心“呢？众所周知，自近代来，就有两种不同的”内心“，一种是笛卡尔自我意识的内心，一种是帕斯卡尔的”敏悟之心“。后者比前者更内在，更不可见。里尔克遵循的就是帕斯卡尔的”心灵逻辑“。在《穆佐书简》的一封信中他是这样来界定”内心“的：
不管”外部世界“多么广大，所有恒星间的距离也无法与我们内
心之深层维度相比拟，这种深不可测甚至连宇宙的广袤性也难以与之
相匹敌。因此，如果死者和后人都必须有一个居留之所，那么还有何
种庇护之所比这想象的空间更合适、更宜人呢？在我看来，似乎我们
的习惯意识越来越局促一座金字塔的顶尖上，而这金字塔的基础却在
我们心中（并且以某种方式在我们底下）如此充分地扩展着，以至于
我们越是深远地看到我们自己有能力进入这个基础，我们就越是普遍
地显得进入了那些东西之中，它们独立于时空，它们是尘世的，在最
广义的理解上，就是世界性存在。（31）
在这里，里尔克认为，意识只是心灵的一部分，在它下面的”心灵“却是深广无边的。里尔克也把这个”心灵内在空间“称之为”世界内在空间“。在这个心灵空间中，无论是死者，还是未来者，都可以共同存在，一切界限都已经消失，万物摆脱了一切束缚，而相互吸引和充溢，从而获得其丰盈的存在。在《杜依诺哀歌》第九首末尾，诗人吟唱道：
看啊，我活着。靠什么？童年和未来都没有
越变越少……超过数字的生存
源于我的内心。（32）
因此，在里尔克那里，大地进入内心，成为不可见的，并非是像近代以来的主观主义那样，把可见的东西化为主观的东西。对于里尔克来说，使大地成为”不可见“的，是在于把它转化为另一种维度的存在，即在”我们内心之深层维度“将其转变入整体存在，从而获得庇护。在本章关于人承纳”大地的委托“的讨论主要来自于里尔克在1925年11月13日的信中对《杜依诺哀歌》的阐释，因此在结束这一章之前，为了全面理解里尔克的思想，我将信中最重要的一段话引录于此：
我们的使命就是把这个短暂的、易逝的大地深深地、痛苦地、热
情地刻印在我们内心，以便让它的本质在我们内心”不可见地“复苏。
我们是采集不可见之物的蜜蜂。……这种活动被不可替代的可见之物
的迅速消失说支承和催促。对我们的祖父母而言，一所”房子“，一
口”水井“，一座他们熟悉的塔楼，甚至他们自己的衣服和他们的大
衣，都还具有无穷的意味，无限的亲密性；几乎每一物都是他们在其
中发现人性和保存人性的容器。今天，空洞乏味的东西、假货、生命
的仿造品……从美国蜂拥而来。一座美国人所理解的房子，一个美国
苹果或那里的一棵葡萄树，都与渗透着我们先辈的希望和沉思的房子、
果实和葡萄毫无共同之处……被赋予生命的、被经历的、同样熟悉我
们的物即将耗蚀一空，再也不能被替换。我们也许是还认识这些物的
最后一代人。
我们肩负着责任，不单单保持对它们的怀念，保持它们的人文价
值和”守护神“的价值。……《哀歌》中的天使是那种造物，在他身
上，我们所尝试的从可见到不可见的变形似乎已经完成。对于《哀歌》
中的天使，一切过去的钟塔和宫殿都是实在的，因为早已不可见；我
们的此在之现存钟塔和桥梁也已经不可见，虽然（对我们来说）作为
物体还在延续。
《哀歌》中的天使是这样一种生灵，它保证我们在不可见中去认
识更高的实在。－－因此，对于我们是”可怕的“，因为我们－－爱
他并转化他的人，仍然依附于可见之物。－－宇宙中的一切世界都统
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