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谈《诗经》中的男女恋爱问题

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  本来无一物,何处惹尘埃。
  五祖一看慧能的这首偈,便知道六祖对道的体悟要高于神秀。所以将自己的衣钵传给了慧能,但是怕别人害六祖,就让慧能赶快南行。六祖走了好几天,五祖才向弟子宣布慧能为自己的传人。神秀没出声,但其他的弟子不干,将军出身的慧明,提着刀就去追杀慧能。慧明追上慧能后,没有杀慧能,当然也杀不了慧能,慧能传了些道与慧明,慧明有所感悟就返回修道去了。慧能便就在猎人堆里隐居修道,十五年后,慧能出山,至广州法性寺。正好印宗法师在将课。这时风吹旗动,一位僧人说是旗动,另一位说是风动,六祖慧能过去跟这两位僧人说,既不是风动,也不是旗动,是仁者心动。六祖慧能是中国历史上一位了不起的圣人,但有一个事实很多同学可能不知道,六祖慧能是一个文盲,他不认识字的,但他会写诗,很奇怪吧。六祖也会讲经,他怎么讲经呢?他让弟子念一段,然后他给解释一段。这个老师蛮好当的吧,文盲也可以当老师,这个了不起!六祖慧能去世以后,后人把六祖慧能教学的内容总结起来,记录下来而成为经典,即《六祖坛经》。《六祖坛经》是中国十大哲学名著之一,毛主席最喜欢读这部书。毛主席也很喜欢研究六祖慧能,他说六祖慧能的佛学是老百姓的佛学,不是士大夫阶级的佛学。毛主席是用阶级斗争的观念来研究佛教思想的,这个很有特点。六祖慧能是个文盲,为什么他会写诗呢?因为他思无邪,他自然就会写诗了,是不是呢?道理非常简单嘛!所以印度的佛学思想到了中国,跟儒家的诗歌结合在一起,就是中国的禅。中国禅宗对世界文化的影响相当大,禅宗非常讲究诗的修为,很多禅师一悟道,马上写诗以言道,这些诗文不仅文字优美,而且诗中的意境不是一般读书人能够达到的。中国历史上有一个和尚,大家都知道的,是谁呢?济公,济颠和尚。济公的诗写的相当好,他的诗与当时的陆游、范成大是齐名的。济颠和尚有一首诗写得相当好,“六十年来狼藉,东壁打到西壁。如今收拾归来,依旧水连天碧。”这首诗太妙了,我特别喜欢最后一句,“依旧水连天碧”。这首诗朴直、优美,且每一句都充满着禅意。所以孔老夫子说:“《诗》三百,一言以蔽之,曰:思无邪。”当你的思维纯净、无邪,诗自然从胸襟流出。不知大家有点感觉了没有,有点消息没有。我明道之路程,也曾有所感,有所感自然就有诗。下面这首诗我就是这样写出的,这首诗是这样的:
  翔集山梁任急湍,只因魂断万仞崖。
  为山一篑千劫难,待到胸襟化沧桑。
  下面我给大家解释一下,“翔集山梁”出于《论语·乡党第十》,是说野鸡在天上盘旋,之后落在山梁上。山梁是什么?两座大山当中的桥梁,古代的桥梁一般都有绳索的,这只野鸡就停在这个绳索上面,它停得非常妙,下面是激流而下的河水,这只野鸡呢,安祥地停在山梁上。为什么它在这么湍急的河流上能如此安祥,悠哉悠哉呢?只因魂断万仞崖,就是说曾经在万仞的悬崖上,掉下去过,由于再困难的环境都已经过,现在停在山梁上也就是小菜一碟了。“为山一篑千劫难”,是说我们要筑一个高山,用铲子一铲一铲去积土,要经过很长时间,而且困难重重。这是比喻,也就是说我们一个人在世间上做人,要成就道德学问,要经历重重困难。“待到胸襟化沧桑”,是说对这些困难,不要过多去计较它们,这些艰难困苦到了我们的胸怀中,全部都可以把它包容。以后同学们遇到困难时,记住我这一句诗,“待到胸襟化沧桑”。果能如此,你做人就有气度了。这就是中国儒家讲的,诗的修养。不知道大家有点感悟了吗?所以古人所谈的诗,它讲的都是道德学问的问题。下面再看看苏东坡的名词《水调歌头》:
  明月几时有,把酒问青天。不知天上宫阙,今夕是何年。我欲乘风归去,惟恐琼楼玉宇,高处不胜寒。起舞弄清影,何似在人间。
  转朱阁,低绮户,照无眠。不应有恨,何事长向别时圆?人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。但愿人长久,千里共婵娟。
  上阕讲的是宇宙自然问题,“明月几时有,把酒问青天。不知天上宫阙,今夕是何年。”讲的哲学问题,宇宙什么时候出现。大家看,用诗词表达哲学问题多美。“我欲乘风归去,惟恐琼楼玉宇,高处不胜寒。起舞弄清影,何似在人间。”是东坡先生超凡脱俗道学的境界。下阕是人生问题,“不应有恨,何事长向别时圆?人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。但愿人长久,千里共婵娟。”这是苏东坡的人生境界,做人要洒脱,要随缘,要存善心。讲道的境界用到生活中,这个就是道德学问。行道有所得,发言就是诗,所以中国的文学是和哲学、历史、政治不分的。很可怜,我们现在的大学一般都有设中文系、哲学系、政治系、历史系,好了,我们对中国文化的研究,断章取义,学中文的不懂哲学、历史、政治,学哲学的不懂文学、历史,学历史的不懂文学、哲学。这如何能真正的了解中国的文化呢?我们研究《诗经》,如果只是从文学的角度来研究,不是从道学的角度去研究,那就麻烦了,这就远远地偏离了诗的意境。此外,苏东坡还有很多的诗都是讲道学的,下面这首诗大家都很熟悉:
  横看成岭侧成峰,远近高低各不同。
  不识庐山真面目,只缘身在此山中。
  很多人认为这首诗是写景的,其实苏东坡是借景来写他对道的认识。这个道,从不同的角度看,它不相同,所以说:“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”为什么你不知道道是什么呢?因为你就在它当中,就像迷了路的人,不知道他就在路中嘛,所以说:“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”这是就是苏东坡对道的认识和见地。苏东坡很喜欢参禅,也喜欢跟和尚做朋友,他有一位和尚朋友叫佛印。下面就给大家讲一个苏东坡和佛印的故事。有一天,苏东坡两腿一盘打坐参禅,境界很好,下了座也就写了一首诗:
  稽首天中天,毫光遍大千。
  八风吹不动,端坐紫金莲。
  “天中天”,指的是大圣人释迦牟尼。“稽首”,就是磕头礼拜。毫光遍大千,任何东西分到后面都是光,苏东坡体会到这个境界了,打坐参禅时身心合一,一片光明,照遍大千世界。所以他说:“毫光遍大千”。“八风”,是指苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱。“端坐紫金莲”是说苏东坡他自己不为八风所动心。你骂我,不要紧,我是一片光明,随便你骂好了;你打我,我也不动心了;即使我很贫穷,也很快乐了;我很富贵,也很快乐。苏东坡写完,觉得自己的境界很好,他读了几遍还是觉得自己的诗很好,写得好那找谁来欣赏一下呢?对了,找佛印来欣赏。于是他就叫两个小童拿着这首诗,乘着一叶小舟过了长江找到佛印。小童找到佛印,请佛印批阅一下,佛印看罢,拿起笔写了两个字:放屁!两小童不敢说什么,又回去了。回去把佛印的批阅给苏东坡看,苏东坡一看,“放屁”,气愤了。东坡先生说,这个佛印怎么能这么说呢?便亲自去找佛印算帐,一进门就破口大骂佛印,“哎,你这个老和尚!你怎么能这样呢?我好心写一首诗给你,不好也不能称之为放屁嘛!”佛印看他一眼,便说了:“你不是说八风吹不动吗?怎么两个字就把你打过江来呢?”(众笑)这个就是诗,就是中国的禅宗,非常活泼,这就是历史有名的“八风吹不动,一屁过江来”的禅宗公案。苏东坡呢,只会嘴上说,实际做不到,所以苏东坡那个禅叫口头禅,没用的。中国的道学,是让我们将道的真理落实到自己的日常工作生活当中去。什么叫道?道就是刚才讲的八风吹不动,无论是在逆境当中顺境当中,是贵还是贱,是贫还是富,你都能够以平常心来对待,所以大家记住一句话:平常心是道。诗,它是言道的,我们现在的诗大多数已经偏离了诗的本意,现在的很多诗写出来是为了卖钱的,我经常说那些诗不叫诗,叫尸体的尸。那些“尸”没有做到思无邪,读这些诗,没有使我们的心灵得到人格的教育,所以不能叫做诗,读了反而起了邪念,这就麻烦。
  古人的诗是为了使人的心灵无邪,如果诗还不能完全表达对道的体悟,就配合音乐、舞蹈来表达他内心的世界。所以音乐非常重要,先王的音乐同样能让人思无邪。孔子之所以对三百零五篇诗歌他都弦歌之,就是正当时的音乐,使之合韶武雅颂之音,以教化人。中国古人对音乐的认识达到了登峰造极的境界,古人认为声、音、乐是三个不同的境界,《礼记·乐记》有云:“凡音者,生于人心者也。乐者,通伦理者也,是故知声而不知音者,禽兽是也。知音而不知乐者,众庶是也。唯君子为能知乐。”音和声有什么区别?音是有节奏的,动物只能知道声而不知道音,一般人是只能听其音而不能闻其乐,只有君子有音乐的修养,有道德学问,才能听其声闻其乐,以纯净自己的心灵。古人通过音乐和诗歌,来使人思无邪,平治天下。西方人非常重视音乐的教育,所以他们的国民素质很高。我们现在很可怜,不注重音乐教育。在座的各位能看得懂五线谱的举手,(同学们举手)很可怜,只有三个,麻烦了,没有了音乐的教育。全国上下大家都在听流行音乐,就说明没有了音乐的素养,这样国民的素质怎样能提高呢?所以我建议大家多听古典音乐,因为古典音乐的声音中正平和,听多了自然就有中正平和之气,思想自自然然也就无邪。靡靡之音,听多了人就会很消沉的,本来就有点伤心,听了以后就更伤心,本来想死的,听了以后就更想死了。这些靡靡之音,不能给人以积极向上的精神,而是一种颓废的,我们的青少年在这种音乐中成长必定是颓废的一代,所以不要听这种音乐。

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